(SeaPRwire) – Dalam satu , Sally Abed, warganegara Palestin Israel dan ahli , sebuah organisasi yang bekerja untuk keamanan antara orang Israel dan Palestin, menjelaskan, “Kehidupan kami… benar-benar saling terkait.” Beliau menegaskan bahawa solidariti Yahudi-Palestin boleh mencipta ruang untuk mengandungi dan memegang kedua-dua pengalaman, termasuk kesakitan dan nasib bersama, bersama-sama, sambil berkhidmat sebagai “musuh terburuk untuk Hamas dan untuk kerajaan Israel semasa.”
Sejarawan berada dalam kedudukan yang baik untuk membantu mencipta ruang sedemikian.
Satu cara untuk berbuat demikian adalah dengan menggunakan pendekatan yang dikenali sebagai sejarah global kepada konflik Israel-Palestin. Sejarah global menekankan sambungan, perbandingan, dan transformasi di luar sempadan budaya, negara, dan empayar yang buatan dan memberi ruang kepada mereka seperti Abed dengan visi keamanan dan keadilan bagi kedua-dua orang Israel dan Palestin.
Memutuskan rangka sejarah mana untuk digunakan bukan hanya latihan akademik—terutamanya dalam konflik ini, di mana pendekatan lain, dikenali sebagai penjajahan penduduk asli, telah menjadi cara popular untuk menganalisis peristiwa semasa. Kanta penjajahan penduduk asli memberi tumpuan kepada proses di mana populasi asing, sering dari Eropah, menyingkirkan orang asli tanah air mereka dan menghapuskan atau memadamkan budaya dan masyarakat mereka untuk mendirikan masyarakat kolonial baru. Oleh itu, ia cenderung mendefinisikan konflik semasa dalam terma penjajah Yahudi penindas berbanding mangsa Palestin asli. Namun, walaupun populariti yang semakin meningkat di kalangan akademik dan aktivis, ia tidak dapat sepenuhnya menerangkan sejarah kompleks rantau ini. Walau bagaimanapun, dengan menggunakan pelbagai kaedah dan teknik dari sejarah global, ia memungkinkan untuk menangkap hubungan dinamik dan berdimensi banyak antara kedua-dua orang dan memberikan asas di mana mereka boleh membina jambatan rekonsiliasi.
Pendekatan ini mendedahkan bahawa kuasa-kuasa global abad ke-19 dan ke-20 menetapkan kedua-dua pihak ke arah perlanggaran. Ia juga membantu pemerhati melihat bahawa 100 tahun terakhir, yang ditandai oleh konflik antara kedua-dua orang, adalah perpecahan sejarah dari tempoh yang jauh lebih lama kerjasama dan kehidupan bersama.
Menurut paradigma penjajahan penduduk asli, semasa lewat abad ke-19 dan awal abad ke-20, Zionis Eropah, dengan bantuan British, menyerang dan menduduki tanah orang Palestin asli. Sejak itu, orang Israel, dengan sokongan kuasa empayar lain, Amerika Syarikat, telah berusaha untuk menjajah, menghapuskan, dan menafikan negara kepada orang Palestin.
Penyampaian ini mengandungi implikasi penting untuk menyelesaikan konflik dan wawasan, termasuk bahawa sesetengah pengasas Israel datang dari Eropah dengan minda kolonial. Pembelian tanah mereka dari Uthmaniyyah dan tuan tanah Arab yang tidak hadir pada lewat abad ke-19 dan awal abad ke-20 dan pembentukan negara Israel yang berikutnya mengakibatkan apa yang dipanggil orang Palestin Nakba (malapetaka), penyingkiran dan pemindahan kira-kira 750,000 orang dari rumah dan kampung mereka. Model penjajahan penduduk asli juga mengarahkan perhatian yang sangat diperlukan kepada penderitaan meluas orang Palestin di Gaza, Baitulmaqdis Timur, dan Tebing Barat, dan bahkan kepada perlakuan buruk orang Palestin warganegara di dalam Israel, walaupun mereka mempunyai hak undang-undang dan keselamatan sosial yang lebih besar daripada orang Palestin di wilayah-wilayah itu.
Namun, seperti yang dinyatakan oleh sejarawan Sebastian Conrad , “memprioritaskan perpecahan penjajah/terjajah sebagai rangka kerja penjelasan yang mendasari mengenakan logik binari yang untuk semua wawasannya akhirnya kekal terbatas. Ia gagal mengambil kira dunia globalisasi yang kompleks. Ia juga melepasi sejarah hubungan yang jauh lebih lama antara Yahudi, Muslim, Kristian, dan lain-lain di Israel-Palestin dan dunia Islam yang lebih luas, di mana Yahudi daripada rakan-rakan mereka di Eropah Kristian.
Yahudi dipaksa keluar beberapa kali dari bahagian-bahagian yang kini menjadi Israel antara abad ke-8 SM dan abad pertama Masihi, serta dilarang oleh Rom pada abad kedua Masihi. Walau bagaimanapun, Yahudi kekal di Galilea dan bahagian-bahagian utara Israel, dan terdapat kehadiran Yahudi konsisten sejak masa itu. Ramai yang dibuang juga kekal di rantau ini termasuk Afrika Utara, Iraq moden, Iran, dan Yemen.
Di bawah pemerintahan negara-negara dan empayar Islam antara abad ke-7 dan ke-20, Yahudi bersama minoriti lain, seperti Yunani dan Armenia, makmur dalam perdagangan maritim di seluruh Laut Mediterranean, Laut Merah, dan Lautan Hindi. Bukti dari Geniza Kaherah, satu koleksi surat, dokumen undang-undang, dan akaun, disimpan di sebuah sinagog Mesir zaman pertengahan, dengan berabad-abad aktiviti perniagaan antara agama dan perkongsian dari Sepanyol hingga India, termasuk di Baitulmaqdis dan Ramle antara abad ke-9 dan ke-12.
Pada abad ke-14, ke-15, dan ke-16, puluhan ribu Yahudi (dan lebih ramai lagi Muslim) dari Semenanjung Iberia Katolik mendapat perlindungan di Afrika Utara dan empayar Uthmaniyyah. Yahudi Iberia (dikenali sebagai Sephardim) menyertai masyarakat Yahudi yang sudah wujud di bandar-bandar seperti Kaherah, Constantinople, Damsyik, Salonika, Safed, dan Baitulmaqdis. Di sana, seperti Kristian, mereka merupakan minoriti dilindungi sebagai “Ahli Kitab,” walaupun mereka dikenakan cukai khas, dianggap warga kelas kedua, dan terdedah kepada serangan berkala. Ramai yang makmur walaupun menerima cabaran ini dan hidup aman dengan jiran-jiran mereka.
Di Baitulmaqdis Uthmaniyyah, keluarga Yahudi, Kristian, dan Muslim tinggal berhampiran, sering berkongsi halaman. Selama berabad-abad, orang dari ketiga-tiga agama dalam kehidupan harian mereka melalui perkongsian perniagaan, lawatan pada cuti keagamaan, mempersembahkan muzik pada perkahwinan masing-masing, dan berkongsi kepercayaan budaya umum, termasuk takutkan mata jahat.
Memasukkan abad-abad sejarah ini dalam kisah konflik Israel-Palestin memberikan perspektif yang sama sekali baru. Ia mendedahkan bagaimana ideologi, kuasa, dan struktur politik abad ke-19 dan ke-20, yang kedua-dua orang Yahudi dan Palestin tertakluk kepadanya, yang mencipta kemusnahan sejarah dan syarat-syarat untuk konflik ganas.
Walaupun penjajahan merupakan faktor, perkembangan global lain—penyebaran nasionalisme etnik, penyusutan empayar Eurasia disertai dengan pengembangan empayar British dan Perancis, dan penindasan meluas minoriti etnik dan agama—juga sangat penting. Semasa lewat abad ke-19 dan awal abad ke-20, nasionalisme pengecualian meningkat, tidak sahaja di negara seperti Perancis dan Jerman tetapi juga di dalam sempadan empayar Hapsburg, Uthmaniyyah, Romanov, dan Qing. Pelbagai subjek empayar, seperti Armenia, Yahudi, Albania, Yunani, dan Arab membangunkan bentuk nasionalisme mereka sendiri, mencari sokongan untuk aspirasi politik mereka tidak sahaja dari dalam empayar di mana mereka tinggal tetapi juga dari kuasa luar. Secara kritikal, dalam usaha untuk mengekalkan kawalan, empayar dan negara tuan rumah ini mengapi-apikan ketegangan dan menyemarakkan keganasan antara subjek mereka. Keputusannya adalah bencana, berakhirnya dekad genosid, penghapusan etnik, dan pemindahan penduduk di seluruh Eropah dan Asia.
Kuasa-kuasa global ini menyapu Yahudi dan Palestin, menghasilkan bab baru lebih kacau dan ganas dalam sejarah mereka yang saling berkait.
Di dalam empayar Uthmaniyyah, perpecahan antara kedua-dua masyarakat juga mengeraskan akibat Tanzimat, siri pembaharuan abad ke-19, yang secara tidak sengaja menghasilkan mod baru taat setia dan proto-nasionalisme di kalangan kumpulan minoriti yang berbeza di dalam empayar.
Artikel ini disediakan oleh pembekal kandungan pihak ketiga. SeaPRwire (https://www.seaprwire.com/) tidak memberi sebarang waranti atau perwakilan berkaitan dengannya.
Sektor: Top Story, Berita Harian
SeaPRwire menyampaikan edaran siaran akhbar secara masa nyata untuk syarikat dan institusi, mencapai lebih daripada 6,500 kedai media, 86,000 penyunting dan wartawan, dan 3.5 juta desktop profesional di seluruh 90 negara. SeaPRwire menyokong pengedaran siaran akhbar dalam bahasa Inggeris, Korea, Jepun, Arab, Cina Ringkas, Cina Tradisional, Vietnam, Thai, Indonesia, Melayu, Jerman, Rusia, Perancis, Sepanyol, Portugis dan bahasa-bahasa lain.
Ketegangan juga diperhebatkan oleh kedatangan ke Palestin 70,000 orang Yahudi antara 1881 dan 1914, yang mencari perlindungan dari keganasan etnik, penindasan agama, dan keadaan ekonomi muram Eropah Timur. Walaupun sesetengah membawa aspirasi nasionalis, bahkan mereka tidak dapat meramalkan runtuhnya empayar Uthmaniyyah. Masyarakat Yahudi yang pelbagai di Palestin, termasuk kedatangan baru-baru ini, datang untuk . Ramai memeluk Uthmaniyyah — beberapa anak mereka bahkan berjuang dalam tentera Uthmaniyyah. Ia adalah, seperti yang ditulis oleh Louis Fishman, dunia Uthmaniyyah yang menyatukan Yahudi dan Palestin sebagai warganegara “tetapi membahagikan mereka atas tanah air bersama mereka yang akan datang,” kerana mereka masing-masing bersaing untuk hegemoni dalam politik yang berubah.