Malaysian Buzz

(SeaPRwire) –   “Jangan ambil perkara secara peribadi,” kata profesor saya kepada kelas saya. “Pakar terapi mempunyai tanggungjawab untuk membahagikan emosi sosial seperti malu dan bersalah. Cuba untuk mengabaikannya,” tambahnya. “Apa yang dirasakan pesakit terhadap anda bukanlah tentang anda.”

Ini adalah hari pertama Praktikum Klinikal, kursus psikologi peringkat pascasiswazah bertujuan untuk mengajar kami cara bekerja sebagai pengamal klinikal. Selain kemahiran praktikal seperti penilaian dan kaedah rawatan, kami diperkenalkan kepada konsep pemindahan, proses tidak sedar yang tidak dapat dielakkan bagi pesakit untuk memindahkan perasaan mereka kepada pakar terapi mereka. Pemindahan negatif adalah sesuatu yang kelihatannya menyumbang kepada banyak keletihan klinikal, kerana kebanyakan pakar terapi mengalami kesukaran memisahkan diri daripada emosi yang diletakkan ke atas mereka oleh mereka yang mereka nasihati.

“Apakah faedahnya mengabaikan emosi sosial,” saya tanya.

“Ia membolehkan anda memantau perasaan pesakit anda,” beliau membalas, “bukan menyerap mereka.”

Itu kedengaran seperti kelebihan.

Ini bukan kali pertama saya mempertimbangkan kelebihan tidak menghubungkan dengan bersalah dan empati, emosi sosial yang kebanyakan orang belajar pada zaman kanak-kanak awal. Sebagai sosiopat, perasaan-perasaan ini datang kurang mudah kepada saya berbanding emosi semula jadi seperti gembira dan sedih. Menangani ini tentu saja merupakan cabaran, tetapi saya juga telah datang untuk percaya bahawa beberapa ciri atipikal jenis peribadi saya boleh memberi manfaat.

Psikolog Amerika George E. Partridge mencadangkan pada tahun 1930 bahawa istilah “sosiopati” digunakan untuk merujuk kepada keadaan subset individu yang menunjukkan ciri-ciri atipikal dan antisosial. Anggaran terkini menunjukkan kekerapan gangguan peribadi saya adalah kira-kira . Ini bermakna kira-kira 15 juta orang di Amerika Syarikat boleh dianggap secara munasabah sebagai sosiopatik. Walau bagaimanapun, sebarang carian Google mengenai topik ini akan menghasilkan senarai pembunuh berantai dan raksasa. Seperti kebanyakan sosiopat, saya boleh pastikan saya bukan salah satunya. Walaupun, saya sentiasa tahu ada sesuatu yang berbeza tentang saya.

Saya tidak pernah dapat menginternalisasikan penyesalan. Saya mula mencuri pada tahun kanak-kanak, dan tingkah laku saya semakin buruk di sekolah rendah. Saya mempunyai dorongan keganasan dan mengalami kesukaran mengawal dorongan. Menjelang tahun menengah, saya memecah masuk ke rumah selepas sekolah untuk berehat. Seiring dengan perkembangan peribadi saya, begitu juga obsesi saya dengan perkataan yang pernah saya dengar digunakan untuk menggambarkannya. “Sosiopat.” Walaupun sebagai remaja, saya mengenalpasti versi diri saya dalam gambaran itu. Kecuali saya tidak rasa seperti raksasa. Dan saya tidak mahu menjadi merosakkan.

Pemberontakan saya bukan terhadap ibu bapa, atau guru, atau pihak berkuasa. Ia lebih kepada dorongan, cara otak saya yang putus asa untuk mengejutkan dirinya keluar dari kebosanan menyekat yang saya tidak dapat ungkapkan kepada orang lain. Perjuangan saya dengan perasaan seperti kecacatan emosi.

Saya tahu saya kekurangan empati dan tidak setara secara emosi dengan orang lain. Tetapi itulah poinnya: Saya sedari perbezaan ini. Ini menyumbang kepada jenis kebimbangan unik, tekanan yang berkaitan dengan konflik dalaman yang beberapa orang percaya memaksa sosiopat untuk berkelakuan dengan cara yang merosakkan. Tidak seperti kebanyakan di spektrum sosiopatik, saya bernasib baik mempunyai sistem sokongan yang membolehkan saya belajar bagaimana untuk menangani kebimbangan ini.

Ia tidak sepadan untuk saya. Mengapa kebijaksanaan konvensional, media arus perdana, bahkan kursus psikologi peringkat kolej, semuanya memasukkan bahagian penting penduduk sebagai penjahat yang tidak dapat dipulihkan? Tidak ada apa-apa yang secara semula jadi tidak bermoral tentang mempunyai akses terhad ke emosi. Berjuta-juta orang menghabiskan berbilion setiap tahun dalam usaha untuk membebaskan minda dan meningkatkan kesedaran mereka melalui meditasi (atau doa) dengan tujuan yang sama – untuk saya setidak-tidaknya – ialah keadaan asas saya. Kerana bukan apa yang kita rasa atau tidak rasakan. Ia adalah apa yang kita lakukan.

Tentu saja, beberapa ciri sosiopat boleh digunakan dengan merosakkan. Saya tidak cuba meminimumkan aspek negatif sosiopati atau sebarang gangguan keperibadian antisosial. Tetapi mereka juga boleh digunakan konstruktif.

Dalam mengejar PhD saya dalam psikologi klinikal, saya menghabiskan beribu-ribu jam memberi nasihat kepada pesakit. Asas apatik saya membolehkan saya membantu orang memproses perasaan “besar” mereka yang kompleks. Saya dapat berfungsi sebagai bekas neutral di mana mereka boleh menuangkan rahsia terdalam mereka, dan saya tidak menunjukkan sebarang penghakiman tentang apa yang mereka beritahu saya. Saya dapat berfungsi lebih baik sebagai saksi neutral berbanding peserta reaktif kerana jenis peribadi saya. Saya mengenal pasti bila pemindahan negatif berlaku dalam sesi saya, tetapi ia tidak memberi kesan kepada saya seperti yang dialami oleh pengamal klinikal lain.

Dengan keyakinan bahawa kesejahteraan psikologi mereka bukan sesuatu yang perlu dilindungi, kawan-kawan dan keluarga saya juga, tidak menyimpan butiran apabila mencari nasihat, sokongan, atau galakan daripada saya. Ketelusan ini membolehkan saya menjadi tidak berpihak apabila membantu mereka menghadapi perasaan yang sering menyekat seperti ketidaktentuan, kekurangan diri, malu, atau bersalah. Kerana saya tidak mengalami emosi sosial yang dipelajari secara sosial dengan cara kebanyakan orang, saya biasanya dapat menawarkan pandangan yang cerdas dan memberi manfaat.

Saya berasa beruntung telah terlepas daripada keburukan konstruk sosial ini. Walaupun penyelidikan mengenai sosiopati mungkin masih terhad, tiada kekurangan sumber yang menggambarkan kesan-kesan merosakkan kemaluan dan bersalah. Daripada kepercayaan diri rendah dan kecenderungan ke arah kebimbangan dan depresi, kepada masalah tidur dan pencernaan, aspek-aspek negatif emosi ini kelihatan, bagi saya, jauh melebihi aspek positif.

Masyarakat pasti akan runtuh jika tidak ada orang yang pernah berasa buruk tentang melakukan perkara yang buruk. Saya faham itu. Saya mengakui bahawa “tingkah laku” yang baik memberi manfaat kepada masyarakat, seperti saya tahu terdapat banyak manfaat untuk hidup dalam komuniti yang serasi. Kami telah belajar untuk melakukan ini sambil hidup dalam bayang-bayang. Harapan saya ialah suatu hari nanti kami dapat keluar dari bayang-bayang.