Malaysian Buzz

(SeaPRwire) –   Pada bulan Mac 2023, akhbar Honolulu Star-Advertiser telah menghantar satu isyarat kesusahan: “Lindungi Hawaii dan budaya kita yang damai daripada kekejaman senjata api.” Keputusan Mahkamah Agung Bruen telah menjadikannya sah untuk membawa senjata api di luar rumah di kesemua 50 negeri, dan undang-undang sedang menunggu untuk mengaplikasikan keputusan itu kepada Hawaii. “Maka, senjata api akan tiba,” penulisnya memberi amaran: kepada gereja, sekolah, pusat beli-belah dan restoran. Di antara “masa depan dystopia” ini dan tradisi aman Hawaii, hanya ada sedikit pilihan yang tinggal.

Seorang pemilik senjata api dengan lagaknya berkata “Saya berkuasa untuk menakutkan,” terusnya penulis itu. Konflik biasa diselubungi dengan kemungkinan kematian. “Sekali senjata itu dikeluarkan,” mereka memberi amaran, “orang yang tidak bersenjata akan hampir selalu menyerah kepada orang yang bersenjata.” Dan itu bukanlah cara untuk hidup. Budaya konfrontasi ini bertentangan dengan nilai-nilai kesederhanaan, kelembutan, dan keharmonian Hawaii. Tetapi berkat keputusan 6-3 oleh Mahkamah Agung, kita terpaksa untuk hidup dengan rasa takut dan risau yang mengikuti senjata api ke mana sahaja mereka pergi.

Kezaliman bukanlah perkataan yang terlalu kuat. Senjata api telah mula menjadi pengalaman Amerika, dari keputusan kecil tentang kemana anda mungkin melancong hingga pembantaian yang menghantui kitaran berita seperti kunjungan dewa yang jahat. Dijual sebagai kebebasan, mereka telah menciptakan keadaan yang sama yang mana negara liberal itu didesain untuk mencegahnya.

Satu idea tunggal di sebalik kemunculan demokrasi adalah perlindungan nyawa dari kuasa sewenang-wenangnya. Apakah itu kebebasan? John Adams bertanya. Kebebasan dari “kuasa yang kejam dan sia-sia”—dari “penjara, tiang gantungan, tempat pembakaran, pemukulan dan rak-rak.” Para raja menumpahkan darah dengan sedikit emosi, tulis Benjamin Rush, karena mereka percaya mereka memerintah dengan hak ilahi. Pemerintah republik berbicara menggunakan bahasa yang berbeza. Mereka mengajarkan ketidakmasukakalan hak ilahi raja dan menegaskan kesucian semua nyawa. Ini tidak dicapai melalui kekuatan individu tetapi melalui kolaborasi dan persetujuan. Dalam demokrasi, kuasa disebarkan, dan lapisan-lapisan kendala diletakkan di antara keinginan individu yang tidak stabil dan kapasitas untuk menyakiti orang lain. Itulah “kontrak sosial.”

“Apa yang kita rugikan dari penundukan ini kepada pertimbangan rakan sebaya kita?” tanya ahli politik dan filsuf John Dickinson. “Kuasa untuk mencederakan orang lain—dan ketakutan untuk menderita cedera dari mereka.” Apa yang kita dapat? “Ketenangan pikiran.” Kebebasan, dalam pemikiran republik, adalah kebebasan dari rasa takut. Ia adalah hampir sama dengan keselamatan dari “kehendak” dan kekejaman manusia biasa.

Tidak seperti pendukung senjata api hari ini, yang menganggap bahaya sebagai jenis orang lain, para pendiri memahami kekejaman sebagai kecenderungan universal—masalah yang lebih besar dari monarki atau kejahatan yang lebih jelas dalam sejarah. Kebenaran yang sulit adalah bahwa kekerasan mengintai di setiap hati, dan “semua lelaki akan menjadi tiran, jika mereka mampu.” Begitulah dasar konstitusi Amerika dan sistem pemerintahan serta perimbangan kekuasaan yang rumit yang mendefinisikannya.

Masalahnya, jelas salah satu karya filsafat politik yang paling berpengaruh, adalah “egoisme” atau “cinta diri sendiri,” kekuatan yang menjadikan “seorang lelaki penyembah berhala dirinya sendiri, dan tiran orang lain.” Untuk lelaki adalah sombong dan pendendam, kata Alexander Hamilton, dan nafsu seperti itu menyatakan “kontrol yang lebih aktif dan angkuh” terhadap perilaku mereka daripada alasan atau keadilan. Merancang kebaikan adalah “memperhitungkan hasil yang lebih lemah dari karakter manusia.”  

“Jika lelaki adalah malaikat,” tulis James Madison, “tidak ada pemerintahan yang diperlukan.” Tapi hanya sedikit yang begitu. Ketika keinginan berbenturan, “baik motif moral maupun religius tidak dapat diandalkan sebagai kendali yang memadai.” Memang agama sering kali memperburuk masalah, menyanjung orang-orang bahwa mereka dipilih dan entah bagaimana dikecualikan dari aturan permainan. Pemerintah yang bijaksana adalah pemerintah yang memahami kediktatoran alami pikiran manusia.

Segala sesuatu dalam sistem Amerika—dari badan legistlatif bikameral hingga perlindungan sensitif terhadap “tentara tetap”—mencerminkan psikologi yang tangkas dan skeptis ini. Kekuasaan itu berbahaya dan selalu mencari cara untuk memperluas waralabanya. Kebaikan seorang wakil, sebagai lawan dari demokrasi langsung, adalah ia dipecah, dibagi, dan didelegasikan.

Ini adalah prinsip di belakang pasukan milisi yang diatur dengan baik yang disebutkan dalam Amandemen Kedua. Pasukan milisi menempatkan “pedang di tangan kepentingan yang solid komunitas,” bukan keinginan individu yang membara. Pasukan milisi adalah pertahanan seperti uji coba oleh juri adalah keadilan: keselamatan dalam jumlah. Itu adalah perlindungan terhadap anarki, pemberontakan, dan “tangan kekerasan pribadi.” Gagasan bahwa, dalam menyediakan pasukan milisi, para pendiri juga menyediakan tangan kekerasan itu menunjukkan kesalahpahaman mendalam tentang filosofi mereka. Undang-undang senjata api, seperti yang kita ketahui sekarang, memungkinkan kebiadaban yang dirancang untuk ditampung oleh proses politik.

Tujuan sebuah republik, kata Hamilton dan Madison, adalah untuk mengganti pengaruh hukum yang “lembut dan bermanfaat” dari “paksaan pedang yang destruktif.” Seruan kekuatan adalah pengakuan kegagalan, dan kebanggaan negara baru itu adalah rasa mengatasi refleks penuh darah dari dunia lama.

Ketika orang Amerika mengklaim hak absolut untuk senjata mematikan, dan hak untuk menembak mereka atas otoritas mereka sendiri, mereka lebih dekat dengan hak ilahi raja daripada kebebasan sipil yang diabadikan dalam Konstitusi. Mereka lebih dekat dengan apa yang oleh filsuf John Locke disebut sebagai keadaan alami daripada “keadaan damai” tempat kebebasan sejati ditemukan. “Untuk siapa yang bisa bebas,” dia bertanya-tanya, “ketika humor orang lain mungkin mendominasi dirinya?”

Jika tujuan awal pemerintahan adalah “untuk menahan keberpihakan dan kekerasan manusia,” dalam formula Locke yang bertahan lama, senjata api tentunya adalah musuh bebuyutan. Setiap sepuluh jam, seorang wanita ditembak mati oleh pasangannya saat ini atau sebelumnya. Penembakan massal, yang melibatkan empat korban atau lebih, terjadi setiap dua belas jam. Ini bukan kontes. Mereka adalah urusan sepihak, di mana orang yang ingin membunuh selalu bisa melakukannya.

Bukanlah kebetulan bahwa yurisprudensi hak-hak senjata individu pertama kali berkembang di Selatan yang memiliki budak, di mana senjata api adalah hak prerogatif orang kulit putih dan dianggap penting untuk pengelolaan budak. Jika Perang Saudara berfungsi untuk menasionalisasi kepemilikan senjata, prasangka rasial selalu memberikan bahan penting: perasaan bahwa beberapa orang berada di bawah belas kasihan hukum. Ada orang baik dan orang jahat—“warga negara yang taat hukum” dan “penjahat”—dan orang baik harus bersenjata. Hak prerogatif raja yang begitu mengganggu Benjamin Rush telah muncul kembali dalam pakaian republik.

Seperti yang pernah diamati oleh kolumnis terkenal Molly Ivins, ada ironi yang nyata dalam kecepatan pemilik senjata yang taat hukum cenderung mengancam para pengkritiknya. “Saya telah menulis mendukung kontrol senjata selama bertahun-tahun,” lapornya, “dan orang-orang selalu mengancam akan menembak saya sebagai tanggapan.” Korespondensinya penuh dengan materi seperti itu. Bagi Ivins, hal itu menegaskan seberapa jauh orang-orang tersebut telah menyimpang dari wacana demokrasi. Itu adalah kita melawan mereka. Yang suci dan terkutuk. “Umat Kristen tidak perlu kontrol senjata,” kata salah satu surat itu. Kejar orang jahat, dan semuanya akan baik-baik saja.

Kezaliman senjata lebih dari sekadar pembunuhan. Ia merupakan pola pikir yang bisa bersikap santai tentang kekerasan karena melihat dunia dalam istilah yang begitu sederhana. Ketika seorang warga negara yang taat hukum melakukan pembunuhan, dia bukan lagi warga negara yang taat hukum, jadi konsep itu tetap ada. Tapi ini bukan cara kerja