Malaysian Buzz

(SeaPRwire) –   Saya dilahirkan dan dibesarkan di New York City, tetapi ingatan terawal saya berasal dari Ghana. Saya masih muda, tidak lebih tua daripada empat tahun, dan tinggal bersama nenek moyang saya. Rumah mereka terletak di sepanjang jalan panjang di South Patasi, Kumasi yang membawa ke kumpulan penjual makanan dan kedai-kedai tempatan. Saya ingat bagaimana rasa berlari menuruni lorong, badan melaju ke hadapan dan bergolek dari kelajuan. Di bawah, saya tahu apa yang menanti saya: soto daun keladi, pisang goreng, atau mungkin juga bofrot – bola doh goreng yang panas, manis dan lezat, makanan kegemaran saya. Masih ada lelucon berjalan (bercanda) dalam keluarga saya, tentang budak lelaki berumur empat tahun itu berteriak “bofrot” dengan kuat apabila seorang penjual lalu.

Ibu bapa saya berhijrah dari Ghana ke Bronx pada akhir 1980-an. Tak lama kemudian, saya menyertai parti, ahli keluarga pertama kami yang dilahirkan di negara ini. Ini memperkenalkan dualiti baharu kepada apa yang ibu bapa saya anggap sebagai rumah tradisional Afrika Barat: Ketika saya membesar, perkataan saya keluar dengan loghat pantai timur manakala ibu bapa saya memegang erat loghat hangat mereka dalam bahasa Twi. Perbendaharaan kata kami merupakan perbezaan mencolok pertama yang saya sedari antara kami. Anda boleh mendengar bagaimana akar kami bersilang di seluruh Lautan Atlantik.

Sebagai kanak-kanak di Bronx, saya dikelilingi oleh kanak-kanak generasi pertama yang lain. Kami terdiri daripada orang Albania, Puerto Rico, Yahudi, Itali, Afrika Barat, Caribbean – sebut sahaja. Kami tidak sedar ketika itu, tetapi kami tinggal di kawasan kecemerlangan kulinari. Saya boleh berjalan di jalan dan mendapati segala yang dari roti dan pastrami pada roti rye, kepada vatapá, sup ketam Brazil yang pekat. Kami akan menunjuk kepada ini sekarang dan memanggilnya “pelbagai”, tetapi rakan-rakan saya dan saya, kami tidak berfikir dalam istilah sedemikian. Gagasan mengaitkan diri ke tempat lain, menjadi dari tempat lain, hanyalah.

Sehingga, tentu sahaja, ia tidak lagi.

Di sekolah rendah, saya menghabiskan banyak masa terduduk di hadapan televisyen, jatuh cinta dengan rancangan makanan Amerika. Julia Child atau Martin Yan mengadun dan mengocok di skrin hadapan saya, dan saya sedar betapa berbezanya dapur mereka daripada milik saya. Di mana jollof, fufu? Ekor lembu dan kambing? Bahan asas ibu saya tidak kelihatan dalam PBS.

Ketika saya semakin dewasa, perbezaan ini mula bertimbun. Semakin jauh saya pergi dari rumah, semakin saya melihat apa yang memisahkan keluarga saya daripada yang lain. Muzik dan makanan, cara bercakap – orang tahu dengan segera bukan sahaja wajah dan warna kulit dan kerut di rambut saya, tetapi bagaimana bau dapur ibu saya melekat pada pakaian saya. Saya menjadi lebih sedar bagaimana rasa berada di dalam ruang tertentu. Bagaimana cara saya boleh merasakan diri saya dipersepsikan berubah bergantung kepada siapa yang melakukan persepsi.

Pada hari ini, budaya Amerika arus perdana kelihatan menimbang semula bagaimana ia memandang Afrika, terutamanya berhubung kepelbagaian dan kerumitan makanannya. Tentu saja masih banyak ruang untuk pertumbuhan, nuans dan pendidikan, bagaimanapun, kesedaran umum tentang keindahan dan kekayaan benua itu sedang membina. Ini tidak berlaku ketika saya membesar.

Makro dan mikro-penghinaan, komen tidak cerdik, dan soalan yang membuatkan tidak selesa datang dari kedua-dua hujung spektrum budaya saya. Rakan, kenalan dan orang asing yang tidak familiar dengan budaya Ghana dan Afrika Barat secara umum (atau apa yang bermakna menjadi generasi pertama, sebenarnya) membentuk satu hujung, manakala sesetengah bibi dan pakcik saya membentuk hujung yang lain. Ahli keluarga mengejek loghat Amerika saya. Saya menjadi pakar mengelak komen tentang menjadi “terlalu barat”. Semua ini meninggalkan saya dalam tempat aneh, seimbang dua budaya yang, melalui kelahiran, saya miliki tetapi, secara budaya, tidak selalu rasa seperti suku kaum dengan. Barat melihat saya sebagai Afrika, Afrika mempersoalkan seberapa Afrika saya selepas mendengar loghat Amerika saya.

Dorongan untuk mendakwa sejenis taat setia kepada satu tempat berbanding yang lain muncul semula, terutamanya, di sekolah kulinari. Di sana, tapak kepelbagaian makanan di Bronx ditukar dengan sesuatu yang jauh lebih Eropah. Daripada sistem briged terkenal kepada “lima sos ibu”, kurikulum itu dipengaruhi oleh ideologi Perancis. Walaupun saya gembira belajar dan memahirkan teknik baharu, sesuatu lama dan kuat bangkit dalam diri saya. Bechamel cantik, tetapi terdapat sos ibu di Asia, Amerika Selatan, Afrika – di seluruh dunia. Sekolah kulinari mengajar saya banyak perkara, tetapi mungkin yang paling penting ialah bahawa untuk membuat makanan yang benar-benar mewakili saya dan semua yang telah datang, saya perlu secara aktif memutuskan untuk merangkumi setiap bahagian diri saya: Ghana, Amerika, Chef, bahkan menjadi Peminat Knicks Yang Menderita.

Sebagai chef, saya telah belajar membiarkan sejarah saya membimbing. Saya menceritakan kisah melalui kenderaan makanan, tetapi saya yakin jika saya menjadi pelukis, jurugambar, pelakon, atau pembuat bakul, akar Ghana saya tetap kelihatan sama ada cara.

Saya percaya bahawa kita semua berasal dari penempatan ilahi, dan apabila anda mampu menyulam sejarah dan warisan keseluruhan anda ke dalam kraftangan anda, itulah di mana berlakunya sihir, itulah cara anda membezakan diri dalam medan yang padat. Sos ibu dibuat apabila anda mencampur budaya ke dalam kraftangan anda.

Apabila anda bergerak tanpa rasa bersalah ke arah kebenaran anda seperti budak lelaki berlari mengejar bofrot.