Malaysian Buzz

(SeaPRwire) –   Baru-baru ini, saya menjadi tertarik untuk merangka apa yang saya sebut “poliamori pasca-kerja”. Konsep ini timbul dari soalan yang agak mudah: bagaimana orang dapat menjalankan pekerjaan, atau beberapa pekerjaan, sambil menjalankan hubungan berbilang? Dan bagaimana hubungan mungkin kelihatan jika kita tidak perlu bekerja untuk hidup?

Dalam takrifannya yang paling longgar, poliamori pasca-kerja ialah bentuk hubungan yang didasarkan dan komited kepada anti-kapitalisme. Ia adalah, atau akan menjadi, hubungan romantis, penjagaan, seksual antara mana-mana bilangan orang yang bekerja untuk merakyatkan pengedaran penjagaan, sumber, harta, cinta, seks, keintiman, dan kerja di dalam pasangan atau unit tertutup lain. Ia akan menjadi bentuk terhadap keluarga nuklear sebagai tapak penggunaan dan pengeluaran yang terasing.

Ini mungkin kedengaran agak jauh. Jika ia berbuat demikian, sebahagiannya disebabkan oleh cara di mana poliamori telah ditakrifkan – dan dipersempit – oleh kedua-dua penyokong dan pengkritiknya. Kini, dalam profil OKCupid dan bio Tinder, “queer, geek, poly, kinky” muncul bersama-sama begitu kerap sehingga hampir idiomatik. Iterasi poli ini mempunyai kecenderungan utopik yang memalukan, walaupun agak merendahkan oleh pragmatisme bumi perhubungan dan komunikasi yang teliti.

Sensibiliti yang dikesali poliamori timbul dari eksklusiviti – ironisnya, eksklusiviti yang tidak seorang pun benar-benar mahu sertai. Ia bukanlah tanpa sebab bahawa avatar kontemporari poli ialah lelaki berjanggut putih menghirup serpihan di sepanjang papan kekuncinya ketika memaparkan di “r/hubungan” Subreddit. Poliamori, menurut satu kritikan yang biasa, dimungkinkan oleh kehidupan kesenangan struktur yang agak mudah.

Nota di sini bahawa saya bercakap tentang poliamori, bukan bentuk-bentuk berkaitan – di antaranya, anarki hubungan dan apa yang Franklin Veaux, seorang sarjana non/poligami, panggil “etika dyke” – yang cuba melepaskan diri dari monogami dan poliamori kedua-duanya. Poliamori difikirkan sebagai amalan, kadang-kadang orientasi, dan, semakin banyak, identiti dan subbudaya.

Terdapat empat respon negatif utama kepada poliamori dari orang yang cenderung monogami:

1. Kecut dan kelucuan. Penekanan pada kegeekannya. Ini kerap dilakukan oleh progresif muda kiri lain yang memberi diri mereka lesen bebas untuk memperolok, atau menolak, poli. Lihat: Majalah Vice. Lihat: penyatuan objektif dan bantahan moral. Lihat: Twitter.
2. Respons “kepentingan objektif”. Lihat: artikel dalam talian tanpa henti tentang “apa poliamori?”, ciri-ciri individu, pasangan, dan kumpulan poliamori. Lihat juga: Tilda Swinton.
3. Syak wasangka dan permusuhan: serangan terselubung yang dilapisi sebagai “penyiasatan” gaya hidup poliamori. Lihat: “poliamori tidak akan berfungsi untuk saya”; “poliamori tidak berfungsi”; “Saya ingin menjadi poli tetapi saya terlalu cemburu.” Lihat juga: kritikan sah terhadap dinamik kuasa yang tidak sama. Lihat juga: insiden Franklin Veaux – penulis keras More Than Two yang baru-baru ini dituduh melakukan keganasan selama dekad oleh penulis bersamanya Eve Rickert, dan beberapa wanita lain.
4. Kekecohan mutlak. Panik moral. Diskursus penurunan tamadun Barat.

Dalam menanggapi ini, poliamoris ditugaskan untuk mempertahankan hubungan mereka; dalam wawancara dan esei, orang poli menekankan besarnya cinta mereka, kekayaan sambungan, pertumbuhan peribadi mereka. Sentiasa ada soalan tentang cemburu di mana orang poli menyampaikan respon piawai: “Tentu saja saya masih cemburu. Tetapi apabila saya berbuat demikian saya bekerja melaluinya.”

Apa pun sudutnya, poliamori jarang dibincangkan di luar batasan pemberdayaan untuk individu, pasangan, dan – paling banyak – unit kecil. Selama poliamori kekal terkurung dalam naratif perjalanan wira kemajuan peribadi ke atas cemburu, ketidakpastian, dan kepemilikan – selama ini kekal titik akhir unit poli – potensi politiknya kekal tersembunyi. Selama poli hanya pernah dibincangkan menurut sama ada atau tidak “berfungsi” – apabila matlamat akhirnya menjadi kohesiviti dan harmoni unit, apabila ia sentiasa diminta untuk mempertahankan diri – ia dirangka sebagai penyimpangan, memerlukan poliamoris untuk mempromosikan manfaatnya, mengulangi naratif kejayaan ke atas cemburu, ketidakpastian, kepemilikan. Dan selama poliamori tertumpu berlebihan pada adat seksual tidak konvensionalnya, poliamoris akan mendefinisikan poliamori tidak sahaja bertentangan dengan monogami tetapi promiskuiti, poligami, tidak setia, cinta bebas, dan berswing: bentuk sekular, moral dan secara tersirat heteroseksual cinta – penekanan pada cinta, yang digunakan untuk menjual mainstream yang curiga terhadap segala bentuk (perkahwinan gay menjadi contoh paling jelas). Dalam lingkaran tertutup ini, pencapaian tertinggi untuk poli ialah ketidakpentingan.

Poliamori menjadi apa yang Angela Willey panggil “wacana minoritari”. Ini adalah pendekatan ekologi terhadap bentuk hubungan yang tidak cuba menggantikan monogami tetapi menempatkan poliamori sebagai sesuatu yang boleh berkembang dengan selamat bersama-sama. Sekali lagi, perkahwinan gay adalah contoh yang baik: jika anda tidak suka perkahwinan gay, jangan kahwin gay. Tentu saja, seperti yang berdiri, ini bermakna bahawa monogami kekal di tengah-tengah, poliamori di pinggiran – dalam masyarakat yang secara struktural monogami, bentuk tidak akan pernah mempunyai kesamaan sebenar.

Dalam kedua-dua pendekatan, ia menjadi perkara membawa sifat manusia dan struktur sosial ke dalam harmoni. Non-monogami boleh diperbaiki atau dilarang untuk memenuhi ideal masyarakat monogami. Bagi poliamoris, masyarakat boleh diubahsuai untuk sepadan dengan realiti non-monogami yang sebenarnya kita hidup tetapi menafikan dengan gigih. Dalam kedua-dua kes, ketampakan semula jadi kecenderungan, sama ada ia ke arah monogami atau non-monogami, kekal tidak dipersoalkan. Sentiasa mungkin, tentu saja, bahawa kedua-dua monogami dan poliamori sangat tidak semula jadi.

Diketengahkan dari buku oleh Sally Olds. Hak cipta © 2024 oleh Sally Olds. Diterbitkan semula dengan izin Little, Brown and Company. Semua hak dipertahankan.